3 Idées Pour Apprendre À Apprivoiser La Colère Retour Au Calme Pour Les Enfant

33  Si la restauration du texte est juste, la conjecture [anagraph]on (De ira, iii.6) peut renvoyer à l’imagination, sans que ce soit absolument nécessaire. En fait, la forme infini­tive du verbe signifie habituellement cataloguer ou enregistrer. Cependant, il est clair que Phi­lodème ne considère les pictures mentales induites par la method de la « mise sous les yeux » comme produites ni par la raison ni par l’affection.

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Dans le cas de la colère, comme dans celui de l’amour, le médecin épicurien fait à ses sufferers un tableau au naturel de leur ardour, et leur montre ce qu’elle a de déraisonnable. Un autre facet de ce parallèle souligne la manière habi­tuelle dont la colère affecte et effraie tout le monde de la même manière (vii.26-viii.8), quoique peut-être la gravité et l’intensité de la colère éprouvée puissent différer d’un individu à l’autre. Philodème oppose (tote… [n]unei en vii.21 et vii.26, respectivement) les traits communs du traitement de la colère à certains traits du traitement de l’amour (vii.21-26), même si je ne vois pas bien en quoi consiste cette opposition.

Utiliser Ses Sens Comme Un Dérivatif

Dans la tradition indirecte, thermou se rencontre sou­vent à la place de haimatos, mais Renehan 1963 soutient que les auteurs qui se rattachent à cette custom n’utilisent pas comme source le De anima dans les passages en query. 21Les relations que ces défauts entretiennent entre eux se situent sur le plan des opinions et des sentiments tout ensemble. Les opinions vides sous-jacentes à la colère s’apparentent à celles que recouvrent l’arro­gance, la vaine gloire, la cruauté et l’injustice.

• En fait, la forme infini­tive du verbe signifie habituellement cataloguer ou enregistrer.
• Cet exercice favorise une gestion de la colère plus réfléchie et moins impulsive.
• Ils suivent également Aristote pour autant qu’ils attribuent à la colère beaucoup des caractéristiques, sinon toutes, qui se rencontrent dans l’étude classique de cette affection par Aristote dans mieux gérer sa ColèRe et sa frustration Pdf (www.isexsex.com) Rhétorique (Rhet. II, 2-4).
• Les autres insistent sur le fait que l’orge est nécessaire pour combattre avec bravoure (xxxii.15-23) et pour chercher à se venger (xxxii.23-26), « selected convenable, juste et worthwhile, tant en privé qu’en public, et qui, en plus, procure du plaisir » (xxxii.26-29).

La poursuite d’une vengeance comme d’une selected plaisante découle d’une disposition sauvage (xliii. 30-32) et recouvre des opinions vides, par exemple celle selon laquelle ressentir la vengeance comme quelque chose de bon et de plaisant est nécessaire, si l’auteur du tort doit être puni (xlii.21-30). Il n’y a que les fous pour rechercher la punition de l’auteur du tort comme quelque chose de dési­rable en soi, « dût-on soi-même sombrer dans l’opération » (xliv.31-32). En fait, il semble que l’attitude qu’on a face à la vengeance soit le critère le plus necessary pour distinguer la colère naturelle de la colère vide97. Selon une première interprétation, le sage en colère désire prendre sa revanche sur l’auteur du tort qu’il a subi, mais renonce au plaisir de satisfaire son désir en raison du trop grand nombre de souffrances que cela impliquerait98. Toutefois, dans une autre interprétation, le sage qui ressent l’orge, loin d’éprouver un désir de vengeance, se contente de désirer les objectifs que permettrait d’atteindre la punition de l’auteur du tort. Quand des gens ont une disposition irascible, ils sont enclins à former des opinions vides, et Philodème range par conséquent leur affection dans la catégorie de la colère vaine en l’appelant un mal80.

Parfois, les points communs entre le colérique et le sage sont de nature à provoquer la confusion (xxxv.5-7). Même si le contexte immédiat ne permet pas de tirer au clair les caractéristiques auxquelles songe Philodème74, il concerne probablement les méthodes d’enseigne­ment et d’argumentation du sage, et aussi ses relations avec le public et ses amis75. 12Comment justement la technique en query incite-t-elle à chercher à se soigner ? Quel élément ou quel aspect particulier en elle fait de l’effet là où les raisonnements sont impuissants ? Mais, puisque la « mise sous les yeux » recouvre principalement des descriptions frappantes, il paraît raisonnable d’inférer que la approach fonctionne en faisant naître des tableaux ou des pictures dans l’esprit du patient32, et active une forme d’imagination33. Cette dernière pourrait être comprise comme une imagination qui n’en­veloppe ni opinion, ni rêve éveillé34, mais dont les pictures mentales et les domaines apparentés sont comme le moyen propre35.

Il est inutile de « mettre sous les yeux » les raisons pour lesquelles la colère est un mal parce qu’« il est tellement évident pour tous que la colère est un mal absolu – et pour cette raison ceux qui adressent des réprimandes (scil. les auteurs de diatribes) agissent d’une manière [dépourvue de raison]… A l’âge adulte, la colère est à l’origine des soulèvements contre l’oppression, l’injustice, le manque de reconnaissance – contre toute forme de mépris social ou de négation de la personne, d’atteinte à sa dignité humaine. C’est aussi l’émotion qui signifie que nos limites personnelles sont dépassées.

Il est déjà suffisam­ment regrettable que les intimes, aussi bien que les orateurs et les poètes, renforcent notre colère. Mais il est encore plus regrettable que des philo­sophes (probablement les stoïciens) l’excitent à travers d’ineptes con­solations67, tandis que d’autres la recommandent dans les faits. Dans la part qui suit (xxxi.24-xxxiv.6), Philodème fixe son attention sur certains philosophes aristotéliciens qu’il tient pour des gens qui encou­ragent la colère. Une des raisons qui l’amènent à les prendre pour cibles pourrait bien être qu’il cherche à prendre ses précautions afin de prévenir l’objection que sa propre place, selon laquelle la colère naturelle (orge) est inévitable et même bonne (xxxvii.20 sqq.), reviendrait au même.

47  Dans ce passage Philodème brosse un parallèle intéressant entre le traitement de la colère et celui du désir amoureux. Il est difficile de saisir tous les détails du parallèle, du fait que le texte est corrompu en plusieurs endroits cruciaux. Toutefois, la chose est claire, dans un cas comme dans l’autre, le traitement s’accompagne d’appréciations comparatives (cf. epilogisasthai, vii.17) qui mettent en lumière la nature sans mélange des maux causés par ces passions.